Fudoshin Dojo

Fudoshin Dojo is verbonden aan Ban Sen Juku, een internationale school voor traditionele Japanse krijgskunsten met Dojo’s in België, Frankrijk, Japan, Reunion, Spanje, Tahiti en het Verenigd Koninkrijk. Ban Sen Juku is gevestigd in Brussel en opgericht door Tomita Sensei (8e Dan).

Tomita Sensei is hoofdinstructeur van Ban Sen Juku. Hij was een leerling van Tanaka Bansen en heeft ook onderricht gekregen van O Sensei Morihei Ueshiba. In de Dojo van Ban Sen Juku wordt er op traditionele wijze lesgegeven: je krijgt rechtstreeks van de meester les.

Regelmatig organiseert Ban Sen Juku stages onder leiding van Tomita Sensei waaraan je als lid van Fudoshin Dojo kan deelnemen om je verder in Aikido te verdiepen en waar je kan trainen met leden van andere Ban Sen Juku Dojo’s. Ook organiseert Ban Sen Juku activiteiten ter bevordering van de Japanse cultuur.

Voor meer informatie over Ban Sen Jukubansenjuku.org

Wat is Fudoshin

Japanse Kanji voor Fudoshin, geschreven door Yasumoto Soke
Japanse Kanji voor Fudoshin

Fudoshin is een concept dat men zich realiseert door ervaring – het is niet iets dat geleerd kan worden. Er zijn echter wel middelen waardoor men het zich realiseert. De serieuze beoefening van Aikido is zo’n middel. Het realiseren van Fudoshin is wat O Sensei “masakatsu agatsu katsu ayabi” noemde, het is een vorm van zelfoverwinning. Het is het overstijgen van je ego, van egocentrisch gedrag, van het benadrukken van eigenbelang, van de notie de beste te willen zijn, of de notie dat je de enige bent die het echt begrijpt en dat alle anderen het mis hebben. Fudoshin duidt op het realiseren van je werkelijke zelf.

Soms zijn het juist de meest eenvoudige oefeningen – zoals het dweilen van de mat – die je fudoshin doen realiseren. Vaker vergt de realisatie van fudoshin een intensieve training in de basistechnieken. Dit lijkt een paradox; het eindeloos herhalen van basistechnieken leidt tot creativiteit en werkelijke vrijheid.

Het ware Fudoshin is een onbuigzame, onverplaatsbare geestestoestand, maar de toestand van stabiliteit komt voort uit de meest snelle bewegingen. Met andere woorden, net als de vastheid van een ronddraaiende trap ontstaat de toestand van perfecte spirituele en geestelijke stabiliteit uit beweging, die oneindig doorgaat (de spiraalvorm). Zo oneindig snel dat het onmerkbaar is. Deze beweging is geconcentreerd in één punt in de onderbuik (hara of tanden). Door alle energie in dit punt te brengen kunnen we Fudoshin ondervinden.

Een vast doel voor ogen hebben en je niet meer af laten leiden door allerlei invloeden van buiten. Dat is eigenlijk in het kort wat onder fudoshin wordt verstaan. Fudoshin heeft ook te maken met het doorzettings-vermogen dat nodig is om bijvoorbeeld een krijgskunst echt te leren beheersen, hetgeen gemakkelijk een leven lang kan duren. Fudoshin is geen principe dat je jezelf kunt aanleren maar je kunt er jezelf dus wel op trainen. Denkbeelden van anderen, angst voor van alles en nog wat, wisselende stemmingen of gevoeligheden, dit kunnen allemaal hindernissen zijn die het zicht op ‘de weg’ vertroebelen.

Fudoshin is dus meer een houding of een manier van doen; je weet wat je wilt, staat sterk in je schoenen en kunt hoofd- en bijzaken goed van elkaar scheiden. Bij iemand met een behoorlijke zelfkennis en levenservaring, noodzakelijk voor fudoshin, lijkt het soms wel of emoties wat naar de achtergrond zijn verdrongen maar dat is slechts schijn. Ze zijn er wel, zij het in een meer beheerste vorm. Jezelf overwinnen met het benodigde doorzettingsvermogen is de manier om fudoshin te bereiken.

Fudoshin kun je kort omschrijven als “vrij zijn / onverzettelijk zijn in je geest” ook en vooral wanneer je lichamelijke vrijheid beperkt wordt, door bijvoorbeeld een aanval van uke. Vandaar ook het logo van onze dojo. De boom (de levende persoon, jijzelf) heeft diepe wortels in zijn weerspiegeling (projectie van de wil of intentie / bedoeling) en blijft stabiel staan ondanks de golven die je proberen uit evenwicht te brengen (de aanval). Ondanks de bedreiging maar ook precies dankzij de bedreiging kun je je evenwicht bewaren (yin/yang). Door de verschillende krachten die op je inwerken (de takken van de boom) één te maken (de stam van de boom) kun je in balans blijven (vergelijk ook met de symboliek van het logo van Ban Sen Juku : de waaier).